اسلام شناسی و قرآن پژوهی در جهان معاصر

اسلام شناسی و قرآن پژوهی در جهان معاصر

گوساله سامری از متن تورات تا تبرئه تفسیری: واکاوی واکنش‌های مفسران یهودی و تقابل آن با روایت قرآن

نوع مقاله : علمی پژوهشی

نویسنده
دانشیار گروه قرآن، دانشگاه قرآن و حدیث، تهران، ایران.
10.22034/iscw.2026.2075409.1207
چکیده
این پژوهش با رویکردی تطبیقی - انتقادی به بازخوانی ماجرای «گوساله طلایی» در دو سنتِ عهد عتیق و قرآن و نیز واکنش‌های تفسیریِ یهودیان می‌پردازد. در تنخ، از خروج تا تثنیه، مزامیر و روایت‌های نبوی، گوساله به‌مثابه نماد ارتداد جمعی و نقض پیمان بازنمایی می‌شود و در تاریخ سلطنت پادشاهان، همان نماد، به ابزاری سیاسی برای تثبیت اقتدار یَربعام و برپایی آیین مذهبیِ تازه‌ای در برابر معبد اورشلیم بدل می‌شود. این روایت در سنت‌های بعدی یهود، به‌ویژه در تفاسیر ربانی، بازخوانی تازه‌ای یافت؛ مفسران یهودی با چهار راهبردِ هم‌بسته کوشیده‌اند بار گناه را سبک کنند: تقصیر را به «جماعتِ مختلط» (ʿErev Rav) نسبت داده و آنان را عامل اصلی انحراف دانسته‌اند، گوساله را نمادین و نه معبودِ واقعی شمرده‌اند، هارون را به قصد مصلحت و حفظ قوم تا بازگشت موسی تبرئه کرده‌اند، و رخداد را تمثیل یا امتحانی برای سنجش ایمان بنی‌اسرائیل دانسته‌اند. قرآن کریم ضمن حفظ محوریت لغزش قوم، «سامری» را فاعل فتنه معرفی می‌کند، هارون را از اتهام شرک می‌پیراید و حادثه را در چارچوب سنت الهیِ ابتلاء، ضلالت و توبه تفسیر می‌نماید. روش تحقیق مبتنی بر سنجش درون‌متنیِ متون مقدس با تاریخِ سنت‌های تفسیری است. یافته‌ها نشان می‌دهد میان متن توراتی و توجیهات متون تفسیری یهودی، شکافی معنادار وجود دارد و توجیهات یادشده کارکردی هویت‌نگهدار می‌یابند، حال آن‌که روایت قرآنی با تأکید بر موضوع فتنه‌ و ابتلاء در این ماجرا، الگوی قانون‌مندِ عبرت‌آموزی ارائه می‌کند.
کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله English

The Samaritan Calf from the Biblical Text to Exegetical Vindication: A Study of Jewish Interpretive Responses and Their Contrast with the Qur’anic Narrative

نویسنده English

Elahe Hadian Rasanani
Associate Professor of Quranic Studies Dep., The University of Quran and Hadith, Tehran, Iran.
چکیده English

This study adopts a comparative and critical approach to re-examining the narrative of the “Golden Calf” in the traditions of the Hebrew Bible and the Qur’an, as well as Jewish exegetical responses to it. In the Tanakh, from Exodus to Deuteronomy, the Psalms, and prophetic literature, the calf is depicted as a symbol of collective apostasy and covenant violation. In the later royal history, the same symbol is further employed as a political instrument for consolidating Jeroboam’s authority and establishing a new cultic system in opposition to the Jerusalem temple.

In later Jewish tradition, particularly in rabbinic exegesis, this narrative underwent significant reinterpretation. Jewish commentators developed four interconnected strategies to mitigate the severity of the sin: attributing responsibility to the “mixed multitude” (ʿErev Rav) as the primary cause of deviation; interpreting the calf as a symbolic representation rather than a true deity; exonerating Aaron by framing his actions as motivated by expediency and the preservation of the people until Moses’ return; and understanding the episode as an allegory or divine test of Israel’s faith.

The Qur’an, while preserving the central motif of communal transgression, identifies the “Samaritan” as the instigator of the crisis, exonerates Aaron from the charge of idolatry, and frames the event within the theological framework of divine trial (ibtilāʾ), misguidance (ḍalāl), and repentance (tawba). The research methodology is based on intra-textual analysis of sacred texts alongside the historical development of interpretive traditions.

The findings indicate a meaningful gap between the biblical narrative and its later Jewish exegetical reinterpretations, which function primarily as identity-preserving strategies. In contrast, the Qur’anic account presents a more structured moral-educational framework, emphasizing divine testing and accountability as universal principles of human guidance.

کلیدواژه‌ها English

Samaritan Calf
Jewish Tradition
Qur’an
Hebrew Bible
Jewish Exegesis

مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده
انتشار آنلاین از 19 اردیبهشت 1405

  • تاریخ دریافت 30 مهر 1404
  • تاریخ بازنگری 09 اردیبهشت 1405
  • تاریخ پذیرش 19 اردیبهشت 1405
  • تاریخ اولین انتشار 19 اردیبهشت 1405
  • تاریخ انتشار 19 اردیبهشت 1405